真正的道，真正的真理，决对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子也说过：「大智若愚」，智慧到了极点时是非常平实的。

　　应无所住，行于布施」，什么叫修行？念念皆空，随时丢，物来则应，过去不留；就算做了一件好事，做完了就没有了，心中不存。连好事都不存在心中，坏事当然不会去做了，处处行于布施，随时随地无所住。 譬如今天，有人批评你，骂你两句，你气得三天都睡不著觉，那你早住在那个气上。今天有一个人瞪你一眼，害你夜里失眠，你早住在人家那个眼睛上了。任何境界都无所住，我们看这一边，那一边就如梦一样过去了，没有了；回头看另一边，这一边做梦一样就过去了。但是我们作不到无所住，我们永远放不下，小狗没有喂啦！老爷没有回来啦……这一切都不要去管它，无所住行于布施，布施就是统统放下。

　　其实我们北方的苹果，我觉得比美国、日本的苹果都好吃，我们世世代代吃苹果，也没有发现地心有吸力，忽然被牛顿看到了苹果落地，而发现了地心引力。苹果很平凡，年年落地，有一个人却在平常的道理里头，找出了一个不平常。譬如水蒸气很平常，烧开水，煮饭，都有蒸气，但是瓦特却发明了蒸气机。一切的事物，同一理由，在最平凡之中，就有不平凡了。

　　人常常自命不凡，但是那是自命啊！自己认为自己不凡而已。要真正到达最平凡处，你才会体会到最高的。我常常说笑话，世界上有两个苹果成了人类的文化；拿西方的文化来讲，一个苹果被亚当和夏娃吃掉了，所以造出人类的历史来，另有一个苹果被牛顿看见了，于是把世界的文明变了一下。

　　不错呀，人生如梦，他讲这一句话的时候，又在说梦话了。因为人在梦醒的时候，感觉自己很傻，嗯，刚才做了一场梦，但是他清醒了吗？张开眼睛照样在做梦。更有趣的是，有些人昨天夜里做的好梦，今天他还坐在那里想，还舍不得离开梦境，所以人生就很妙，觉时恋梦，醒了以后还贪恋那个梦。做梦的时候呢，又想自己快一点醒才好，你说究竟那一样好？自己都搞不清楚。

　　我们大家都读过书，都认得字，可是很少有人变成真正的文学家；因为优美的句子出不来，没有文字的般若。有的人出语成章，话一讲出来就是文章，每一句话都很优美，很漂亮，因为他有文学的境界，有文字般若。

　　药山禅师就讲：「云在青天水在瓶」，这是很自然的，天上的云在飘，水在瓶子里，摆在桌上，一个那么高远，一个那么浅近，这就是个境界。又譬如唐人诗说：「千江有水千江月，万里无云万里天」。

　　学佛的要学布施。布施就是施舍，舍并不是叫你把口袋里的钱掏出来，而是一切的习气都要舍掉，改变，丢掉，把整个人生转化。

　　此心清净，才算是真持戒。心不清净的持戒，那是小乘戒，做到了此心清净，念念清净，不需要持戒了。因为他本身就是戒了。

　　人生要修行到暇满之身难得。暇满之身就是健康有闲，可是世界上的人有清闲不肯享受，有好身体，他要去消耗掉，而且真到了清闲暇满，他自己反而悲哀起来。“颠倒众生。”

　　般若这个智慧包含五种，就是所谓的五般若，第一种是实相般若，第二种是境界般若，第三种是文字般若，第四种是方便般若，第五种是眷属般若。五种的内涵就是金刚般若。

　　“小心啊”这一句就是“道”；“留意啊”这一句话就是道。因为你的意是留不住，你能留意就得道了。小心！你就是小不了心，你小到那么小心，就得道了。最平凡的一句话，你能懂得了，就是圣人在说法。

　　同样是这两句话，悟后是证到了这个境界，开悟前只是理念上的话。理念上虽对，但是，你嘴巴上会说，叫作口头禅，身心没有证进去。

　　在佛的眼里，每个人都是佛，因为他没有分别心，没有执着，所以他尊重敬重一切生命，他为什么可以做到这样，是因为他看破，放下，悟得人生真相。现在学佛的人，说多也不多，说少也不少，与其说大家都在学佛，不如说大家都想求得内心的宁静，求得人生的安慰，可是真正的福德是内求，而不是外求，什么是内求？就是一切以自己内心的纯净度为目标，心灵越纯净的人，福德越深厚，虽然这类人很少，就是因为做的人少，所以这件事做了才有意义，就像看书一样，大部头的书籍，大家都看过，可真正出众的是那种连小众书都看的人，才会看起来更加博学渊识。

　　对于挑选冷门小众书籍也是一个难题，很难在短时间内判断出一本书你是否感兴趣，而流书就是为了解决这个问题而生，里面有很多小众书籍的精选片段还有用户的评论，这是挑选一本书最重要判断依据。你可以像抖音一样不停的往后刷，知道你遇见想看的书籍，然后点击阅读原文即可。多了一个高效筛选书籍的方法，是不是很开心呢？返回搜狐，查看更多

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